L'histoire de David et Goliath, au chapitre dix-sept de I Samuel, présente une leçon vitale. Le géant Goliath symbolise les prétendues forces du matérialisme, toutes les formes du mal; arrogant, présomptueux, il défie les armées d'Israël. David, le jeune berger qui connaît Dieu et se confie toujours en Lui, représente le pouvoir de la justice. Quand Goliath défia les troupes d'Israël, Saül et ses hommes « furent consternés et saisis de frayeur. » Sur ces entrefaites arriva David; il accepta le défi du géant, et Saül voulut revêtir David de son armure matérielle. Mais le jeune homme dit: « Je ne saurais marcher avec ces armes; car je ne l'ai jamais essayé. » Les ayant quittées, il choisit pour sa fronde cinq cailloux bien polis, s'avança contre le Philistin et le tua, sauvant ainsi les Israélites.
Pour l'auteur du présent article, ces cinq pierres polies symbolisent des qualités — la foi, la compréhension, le courage, la confiance, l'obéissance. Aujourd'hui, le Scientiste Chrétien affronte les fausses croyances; il a pour armes la foi en Dieu qui soutient la justice, la réalisation de Sa présence éternelle, le courage qui se range sous la bannière du Principe, la confiance dans le pouvoir infini de la Vérité, le désir de se montrer docile aux ordres de l'Amour divin.
Notre révérée Leader, Mary Baker Eddy, comprenait bien le défi porté par le matérialisme. Elle déclare dans son livre de texte, Science et Santé avec la Clef des Écritures (p. 268): « Les hypothèses matérialistes provoquent la métaphysique à un combat décisif. Dans cette période révolutionnaire, tel le jeune berger avec sa fronde, la femme s'avance pour combattre Goliath. » Le principal défi auquel on doit faire face, c'est la prétention de l'entendement mortel d'après quoi l'homme serait matériel, ayant un corps physique qui peut devenir malade et tôt ou tard être détruit par la mort. Contrairement à cette opinion, la Science Chrétienne a révélé que l'homme est non pas matériel mais spirituel, parfait, complet, intégral, harmonieux, demeurant à jamais dans le divin Principe, c'est-à-dire dans l'Amour.
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