Le mot grâce indique quelque chose de très beau, d'une spiritualité transcendante, et comme le terme Ame, il se refuse définitions matérielles. C'est une qualité vitale, très importante dans la vie journalière, capable de pourvoir universellement à nos besoins, et l'on s'en rend compte si l'on médite cette phrase de l'oraison dominicale (Matth. 6:11): « Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien. » Par intuition spirituelle, Mary Baker Eddy reconnut que satisfaire le cœur qui soupire est indispensable à notre vrai bienêtre, tout autant que nourrir le corps. Elle savait aussi qu'une conscience spirituellement satisfaite s'extérioriserait à coup sûr par la présence de tout ce qui est nécessaire. Voici donc comment dans son livre de texte, Science et Santé avec la Clef des Écritures (p. 17), elle interprète les paroles citées au début: « Donne-nous Ta grâce pour aujourd'hui; rassasie les affections affamées. »
Le terme « grâce » se trouve dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament. Mais il s'applique d'une manière à la spiritualité qu'enseignait le Maître, et c'est Paul qui l'emploie le plus souvent dans ses épîtres. Par exemple, lorsqu'il fut dans la détresse, l'apôtre perçut ce message angélique qui vint à lui pour le bénir et le guérir (II Cor. 12:9): « Ma grâce te suffit; car ma force s'accomplit dans la faiblesse. » A plus d'une reprise, écrivant aux chrétiens ses frères, il les salua par cette phrase: « Grâce et paix vous soient données de la part de Dieu, notre Père, et du Seigneur Jésus-Christ! »
Au premier chapitre de l'Évangile selon saint Jean, nous lisons ce passage (Jean 1:14, 16): « La Parole a été faite chair; elle a habite parmi nous, pleine de grâce et de vérité, et avons contemplé sa gloire, une gloire telle que celle du Fils unique venu d'auprès du Père... C'est de sa plénitude que nous avons tous reçu grâce sur grâce. » Il indique clairement la gloire incorporelle du Principe infini et de l'idée infinie (« du Fils unique venu d'auprès du Père »), un seul Être et la plénitude de son expression illimitable, de sa réflexion multiple, autrement dit « grâce sur grâce. »
Mrs. Eddy nous donne deux définitions frappantes de la grâce. Dans un Message à L'Église Mére intitulé Christian Science versus Pantheism, elle décrit la remarquable efficacité curative et régénératrice de la Science Chrétienne, portant remède aux maladies aiguës ou chroniques, organiques ou fonctionnelles, ainsi qu'à l'intempérance et à l'immoralité parvenues à leur comble. Pour résumer elle ajoute (p. 10): « Toutes ces choses s'accomplissent par la grâce de Dieu — l'effet de ce que Dieu est compris. »
Ailleurs, dans The First Church of Christ, Scientist, and Miscellany, notre Leader mentionne « la tendre grâce de la compréhension spirituelle, cette sainteté aux anneaux d'amour, qui guérit et sauve. » Citons le paragraphe en entier (p. 206): « Les liens philosophiques qui voudraient unir la matière motre avec ce qui est animé, l'Esprit avec la matière et les remèdes matériels, la prière avec le pouvoir et l'orgueil des places, empêchent l'influx divin, et perdent contact avec la Science — perdent le Principe de la métaphysique divine et la tendre grâce de la compréhension spirituelle, cette sainteté aux anneaux d'amour, qui guérit et sauve. » Elle montre ainsi l'impossibilité d'unir l'Esprit et la matière, de joindre le pouvoir spirituel avec les remèdes matériels, d'avoie à la prière pour obtenir du prestige; elle fait voir la puissance souveraine du Principe et la tendre irrésistibilité de la grâce.
Se représenter la grâce simplement comme une bénédiction divine accordée aux mortels et croire que l'on en est le bénéficiaire humain, c'est perdre de vue la vraie signification de la grâce. Ame est synonyme de Dieu, tandis que grâce signifie compréhension spirituelle. Dans sa définition de Dieu comme étant Ame, la Science Chrétienne explique la nature de la conscience immaculée qui s'exprime éternellement par la chasteté, l'harmonie, la paix, l'immortalité. Lorsqu'elle définit la compréhension spirituelle en tant que grâce, cela fait ressortir la satisfaction, la beauté, la sainteté, l'amour, la douce force persuasive de la compréhension que donne l'Esprit.
La grâce est inséparable de l'Ame. Dans la mesure où nous comprenons l'Ame, nous pouvons définir la grâce. Tout ce qui reflète l'Ame exprime la grâce. Celle-ci ne dépend pas de la matière ou de la corporéité. Elle n'est point ressentie par les sens physiques. La signification fondamentale du mot le relie à l'amour. La grâce est le reflet de l'Ame manifestant sa propre beauté. Le divin pardon du péché, qui détruit le péché et remplit par la compréhension le prétendu vide, c'est la grâce que Dieu donne, révélant la pureté complète de l'Ame dans son expression infinie. La félicité de l'Ame se reflétant dans la paix de la conscience spirituelle, voilà la grâce. Il ne s'agit pas d'une personne humaine recevant les bienfaits divins; c'est plutôt l'Ame qui se reflète dans la conscience de sa beauté, de son harmonie, de sa perfection, de sa sainteté — l'Ame constituant toujours sa propre preuve céleste.
La grâce, « l'effet de ce que Dieu est compris, » pareille à la rosée ou aux douces pluies printanières, transforme les circonstances humaines. Elle brille au soleil de l'Ame et trace sur la voûte de la pensée l'arc-en-ciel promis, l'accomplissement actuel du bien; elle réchauffe la froide nuit du matérialisme, suscite des hymnes de gratitude et de louange; elle arrose la terre desséchée des espoirs déçus, bannit la mésentente destructive, rétablit les idéals brisés, donne le repos à ceux qui sont las, les forces aux faibles, la santé aux malades — et cette promesse éternelle jaillit comme une source au plus profond des cœurs: « Ma grâce te suffit. »
