L'auteur du livre de l'Ecclésiaste voyait la vanité et l'inévitable issue de toutes les tendances matérielles. « Celui qui aime l'argent n'est pas rassasié par l'argent, et celui qui aime les richesses n'en profite pas, » écrivait-il. Il savait que même si les hommes exécutent de grands travaux, construisent des palais ou plantent des vignes, ces choses n'apportent par elles-mêmes aucune satisfaction permanente.
Rendant hommage à leurs propres exploits, réglant leurs pensées sur la matière, sur la richesse matérielle et ses indices tangibles, les hommes, selon leur fortune ou leur rang, ont bâti des maisons, accumulé toutes sortes de biens. Sous l'impression que le prestige et le pouvoir doivent se manifester, ils ont ostensiblement multiplié les cérémonies, au double point de vue temporel et spirituel; ils ont élevé des palais, des églises, des châteaux, des sanctuaires. A toutes les époques, quelle que soit la religion dominante, les hommes ont mis leur orgueil à construire d'immenses et coûteux édifices pour leurs rois, leurs chefs, leur Dieu ou leurs divinités. S'attachant à cette apparence de gloire et de substantialité, ils ont négligé le seul facteur permanent, capable d'enrichir et d'inspirer les hommes. Le véritable hommage — l'abnégation du moi et du sens humains — n'a point été pratiqué ou mis en lumière.
Sans doute aujourd'hui la manifestation de l'Église sur le plan humain, son influence pratique, coordonnatrice, est d'une importance capitale. Toutefois, elles trouvent leur accomplissement dans la vie du Scientiste Chrétien ces paroles que Jésus adressait à la Samaritaine: « L'heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité. »
Parmi les nombreuses leçons qu'enseignent les événements actuels, une des plus précieuses est peut-être celle-ci: les humains se rendent compte que leur bien-être ne dépend pas des possessions matérielles. Des milliers de personnes se sont tout à coup trouvées sans gîte, et les choses qui leur semblaient permanentes, tangibles, ont été détruites en quelques instants. Dans la mesure où ces hommes, ces femmes, ont saisi les valeurs réelles, ils se sont élevés plus haut que les apparences de désastre; et dans des cas innombrables ils ont trouvé un courage, une foi, une dignité intérieure qu'ils n'avaient pas connus. A la page 34 de Unity of Good, Mary Baker Eddy écrit: « Supprimez la matière, et l'entendement mortel ne sera plus capable de connaître sa prétendue substance; ce pseudo-entendemetn se trouvera sans identité. Il ne restera rien qui puisse être vu ou senti. »
Tant que l'homme mortel somnole dans l'athéisme de la matière, tant qu'il compte plus ou moins sur elle pour son bonheur et ses preuves de succès, tant qu'il pense surtout à augmenter ses possessions matérielles, il n'a pas commencé l'ascension que tous devront entreprendre. Lorsque dans des catastrophes apparentes telles que la ruine ou les deuils, les humains s'élèvent assez haut pour voir que l'homme exprime éternellement les choses de l'Esprit, ils connaissent non la dépossession mais le rétablissement. Ils perçoivent non point la perte, mais le gain; loin de s'effondrer, ils montent jusqu'aux sommets. Les inquiétudes, les sentiments puérils et souvent méprisables dont s'accompagne l'orgueil des richesses, l'emprise personnelle, la servitude qu'impose l'exclusivisme familial — tout cela fait place à l'union consciente avec l'abondance divine et l'impartialité de l'Esprit.
La Science Chrétienne déclare que l'homme n'est point à la merci de la matière. Si toutes les forces matérielles du monde s'étaient liguées afin d'enlever à Jésus ce dont, à vues humaines, il avait besoin pour sa subsistance, il aurait pu le recouvrer aussitôt. Tant que les hommes croiront être les auteurs et les acquéreurs de la matérialité, ils amasseront ou se montreront prodigues, selon la croyance qu'ils entretiennent; ils seront sujets à la chance bonne ou mauvaise, ils oscilleront entre la santé et la maladie. Souvent il leur semblera que des choses réelles et tangibles leur sont ravies. Il faut que l'esprit mortel ne se fasse plus voir ni sentir, parce qu'il n'a pas de tangibilité; alors seulement l'on pourra traiter les phénomènes matériels comme le faisait Jésus, qui prouva sa maîtrise sur toutes les circonstances adverses.
A la page 6 de Christian Healing, notre Leader écrit: « Je vis comment les idéals de l'entendement se développent et deviennent tangibles; que cet idéal soit une fleur ou un cancer, il se manifestera si la croyance est assez forte. » L'acceptation ou le rejet de la tangibilité est affaire individuelle; la décision ne dépend pas des indices matériels, vains et fallacieux. Pour l'observateur ignorant, la lèpre des malades qui venaient à Jésus était une chose absolument visible, tandis que les pains et les poissons qui, dans un autre cas, devaient nourrir la foule, n'avaient aucune consistance. La compréhension de l'Esprit réfuta l'une et l'autre erreur.
« Qui sait ce qui est dans l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui? » écrivait Paul, dans son épître aux Corinthiens. Non seulement les choses de Dieu, mais celles qui concernent les hommes — voilà ce qu'il fallait reconntre grâce à l'esprit intérieur qui discerne le vrai d'avec le faux. S'enfermant dans les limites des choses temporelles, irréelles, périssables, l'homme mortel qu'aveugle l'égoïsme continue d'adorer sur les montagnes ou dans les Jérusalems que lui-même a créées. Mais ce qu'annoncèrent les prophètes est en voie de s'accomplir: la fausse terre chancelle, les faux cieux sont ébranlés. Partout « l'esprit de l'homme qui est en lui » balaie les contrefaçons, les apparences de richesse ou de pauvreté, de santé ou de maladie; partout il prouve, par les souffrances noblement endurées, par la dignité d'un service plein d'abnégation, par la joie d'un saint enthousiasme, que la seule identité, l'unique tangibilité, se trouve dans l'Ame.
