Les actualités laissent entendre que la prière n’est pas suffisante pour mettre fin à la violence et apporter la paix dans un monde troublé. Mais le fait de considérer la prière comme inefficace repose sur des stéréotypes et une méconnaissance des profondes transformations qu’elle entraîne. Dans la Bible, le troisième des Dix Commandements interdit de prendre le nom du Seigneur en vain (voir Exode 20:7). Cela signifie-t-il qu’il ne faut pas prier en vain, c’est-à-dire sans espérer obtenir des résultats et des avancées ?
La prière ne consiste pas à souhaiter que les choses se déroulent comme on le souhaite, ou à accepter la discorde et la souffrance comme étant la volonté divine. Tout au long de la Bible, on apprend que Dieu est Amour, le rocher, notre refuge, le pouvoir omniscient et toujours actif. La prière est une communion avec l’Amour infini ; elle transforme la conscience, modelant et élevant les mobiles, les attentes et les actes pour les rendre plus désintéressés et plus efficaces, et instillant dans le cœur plus d’amour pour son prochain.
Considérons la prière comme un désir, ainsi que l’explique Mary Baker Eddy, la Découvreuse et Fondatrice de la Science Chrétienne, dans le chapitre intitulé « La prière » dans Science et Santé avec la Clef des Ecritures. Dieu, le bien, entend les désirs les plus sincères lorsque le cœur tout entier s’élève pour se mettre en harmonie avec la loi divine. Ce désir se mêle aux « courants calmes et forts de la vraie spiritualité », qui éradiquent les problèmes de violence – le faux sens qui prétend que le mal est plus puissant que le bien. Science et Santé explique en effet : « Les courants calmes et forts de la vraie spiritualité, dont les manifestations sont la santé, la pureté et l’immolation du moi, doivent approfondir l’expérience humaine, jusqu’à ce que l’on voie que les croyances de l’existence matérielle ne sont qu’une simple tromperie, et que le péché, la maladie et la mort cèdent la place pour toujours à la démonstration scientifique de l’Esprit divin et à l’homme de Dieu, spirituel et parfait. » (p. 99)
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